Юлия Шеваренкова: «Святой для простого человека – это прежде всего творец чуда»
Одним из центральных событий стала лекция доцента кафедры русской литературы Юлии Шеваренковой
В Институте филологии и журналистики ННГУ прошли мероприятия, посвященные Дню славянской письменности и культуры. Одним из центральных событий стала лекция доцента кафедры русской литературы Юлии Шеваренковой «Фигура Серафима Саровского в нижегородском фольклоре».
- Серафим Саровский — фигура для нижегородской земли знаковая, это один из самых почитаемых святых в Русской православной церкви. С его именем связано и много мифов. Юлия Михайловна, как вы считаете, почему он стал героем нижегородского фольклора в отличие, например, от Макария Желтоводского?
- Это, прежде всего, связано с тем, что еще при жизни к Серафиму приходили как к прозорливому старцу, который, как считалось, был способен лечить людей: сухарик им давал или воду из святого родника. Святой для простого человека – это прежде всего творец чуда. Это сформировало народную паломническую традицию в Саровский монастырь лично к нему. Серафим Саровский стал героем фольклора, потому что оказался очень близок и доступен простому верующему — крестьянину, мужику. Хотя и не только крестьянину. К нему и дворяне, и купцы приходили, представители интеллигенции. Это первый момент. Вторая причина — это тот факт, что после его смерти на территории Сарова и Дивеева осталось большое количество природных святынь, связанных с его пребыванием: святые камни, родники, о которых я уже упомянула, а в Дивееве — канавка. И после его смерти паломничество продолжалось на те памятные места, в которых он жил — к его камню в Саровской пустыни, в его лесную келью, к его роднику. Третий фактор — это, конечно, дивеевские монахини, которые много сделали для того, чтобы увековечить посмертную память старца. Из Саровского монастыря в Дивеевский они перенесли все его личные вещи, часть камней. Поэтому в Сарове тогда практически не осталось святынь, связанных с именем Серафима. Кроме того, после его смерти возникает много живописной и сувенирной продукции: лубок, литографии, шкатулки, камушки с его изображением. Если у человека есть памятные вещи, на которых изображен святой, он хочет прийти к нему, читает его житие, тогда невольно в его сознании воспроизводятся услышанные истории о святом, эти истории передаются другим людям. Так, собственно, из уст в уста и формируется устная фольклорная традиция.
- Какие события, связанные с именем Серафима Саровского, получили самое широкое распространение в фольклоре?
- Во-первых, в фольклор вошел сюжет о том, как Серафим стоит на камне. К слову, своей особой фольклорной жизнью зажили камни в Первомайском и Кулебакском районах. Они не были связаны напрямую с Серафимом Саровским, но получили вторичную мифологизацию уже в XX веке, так как первые камни, на которых молился старец, были утрачены в советское время. Второй сюжет связан с нападением на старца Серафима разбойников. Здесь важно отметить, что из уст в уста передается то, что вызывает человеческий, эмоциональный ответный отклик, а это жалостливые истории о том, как старичка Серафима жестоко избили местные крестьяне («разбойники»). Или вот еще широко разошлась в народе история про то, как к старцу приходил медведь и этого медведя монах Серафим кормил с руки. Это такой полусказочный сюжет. Здесь животное — это друг, это хищник, который смиряется перед смиренным святым, подает ему лапу, берет хлеб из его руки. Это такая трогательная история, в которой выражено отношение крестьян к святому как к доброму человеку, которого даже звери лесные любят.
- А сейчас появляются какие-то новые данные, которые открывают что-то ранее неизвестное о святом?
- Фольклор — это живое явление. Нельзя сказать, что он вечен, но вот, например, песенные, обрядовые, сказочные традиции прервались, а религиозный фольклор гораздо более долговечен, мне кажется, чем все другие виды: церкви открыты, святые источники и другие почитаемые природные объекты открыты паломникам. И, кроме того, так не бывает: я приехала в экспедицию в какой-то район, записала материал и все – я все собрала. Мы в принципе не можем записать все! Живая устная традиция шире и богаче, чем возможности собирателя-исследователя. Потому что тот же самый Дивеевский район или Дивеево — это место, куда постоянно прибывают новые паломники. Это такая, если можно сказать, человеческая карусель. Эти паломники живут в домах местных жителей, происходит коммуникация, обмен историями. Но содержание того, что мы записывали в начале двухтысячных, а потом в десятых годах XXI века — это вещи очень схожие. По сути дела, разными словами с разными нюансами мы записываем одни и те же сюжеты, представления о святом Серафиме Саровском как о помощнике, спасителе те же самые, просто выражены разными словами. Детали рассказов индивидуальны, но основа сюжетов одна и та же.
- В народе много рассказов о потерянных и обретенных мощах Серафима Саровского. Сколько в них правды, а сколько выдумки?
- Рассказы о том, что после ликвидации в 1927 году Саровской пустыни и изъятии из монастыря мощей Серафима, — это показатель шока, которое испытало православное сообщество того времени, ведь в монастырь приходили не просто помолиться (это можно сделать и в своей церкви), а приходили именно к прославленным святыням. Мощи из мужского монастыря были вывезены на волне антимощейной и в целом антицерковной кампании. Куда их вывезли органы ОГПУ – никто не знал. А отсутствие официальной информации всегда порождает слухи. Так появились слухи о том, что мощи святого тайно выкрали (мужики, монахини), никуда не вывезли и схоронили на территории Дивеевского района. Фольклорист не оценивает правдивость слухов, он фиксирует их: слухи для исследователя – это срез определенной эпохи, показатель (как в данном случае) травмы общества, лишенного значимой святыни, это нарративы. Но в 1990 году мощи находят в Санкт-Петербурге в Музее истории религии и атеизма и передают РПЦ, тем самым закрывая историю со слухами, которые оказались ложными. Но фольклористу не важно такое разоблачение слухов, а важно то, что мы их записали и описали.
